從東漢至魏晉的二百年間芭贬，內(nèi)憂外患接踵而來(lái)护忠，政治黨派對(duì)立乃筐，黨錮之禍時(shí)常發(fā)生，而文人則首當(dāng)其沖前茧。在這種社會(huì)環(huán)境下，儒學(xué)衰微莲态，許多文士被迫害丰浙，如嵇康、楊修和建安七子中的孔融等秤凡。面對(duì)政治紊亂袄映，同僚被害的局面，魏晉文人多裝聾作啞丘登，寄情聲色泽姨，或談玄道佛，或隱居田園竿漂。更有一些郁郁不得志者敲坏，借酒澆愁，傾瀉慷慨或悲涼的生命之歌辆童。
魏晉文學(xué)分為幾大流派宜咒，以曹氏父子為代表的建安文學(xué)，以阮籍把鉴、嵇康等為代表的竹林七賢的正始文學(xué)故黑，以及陶淵明的歸隱田園詩(shī)歌。他們雖文學(xué)主張不同庭砍，風(fēng)格各異场晶，但皆有以酒為“酵母”引發(fā)的佳作，在他們的“酒”文字中或隱或現(xiàn)地流露出了他們對(duì)時(shí)代的情感。曹操的一句“何以解憂诗轻？唯有杜康”岔冀，便是“魏晉風(fēng)流”的真實(shí)寫照——沉溺酒中，無(wú)為而任性概耻。
長(zhǎng)期的社會(huì)戰(zhàn)亂離愁使套，過(guò)于輕易的生離死別，妻離子散鞠柄，使他們意識(shí)到生命的短暫和可貴确确，改變了他們的人生哲學(xué)觀。張揚(yáng)個(gè)性烧论、醉生夢(mèng)死面啄、不受拘束的生活方式成了他們的不二之選。由此衍生出一群特殊的“風(fēng)流”名士旋挺，他們以飲酒焊蕉、服藥、清談和縱情山水的生活方式為時(shí)尚责爹，對(duì)于政治谊弯，呈無(wú)為之態(tài)，率直任誕牧僻，清新脫俗霍鹿。
魏晉文人縱情于酒唐詩(shī)中的酒文化，但“文人雅客”的身份讓他們對(duì)飲酒的環(huán)境臊整、對(duì)酌對(duì)象和對(duì)飲方式等都有著獨(dú)特的追求障漓。
在環(huán)境上，要求優(yōu)雅舒適蛔琅，流暢快意胎许，且遵循“春飲宜郊，夏飲宜庭罗售，秋飲宜舟唐詩(shī)中的酒文化辜窑，冬飲宜室，夜飲宜月”的原則莽囤。如張正見(jiàn)的《飲酒》“當(dāng)歌對(duì)玉酒谬擦，匡坐酌金罍。竹葉三清泛朽缎，葡萄百味開(kāi)惨远。風(fēng)移蘭氣人，月逐桂香來(lái)话肖。獨(dú)有劉將阮北秽，忘情寄羽杯葡幸。”看贺氓，盛夏之夜蔚叨，邀一好友，坐于庭中竹下猫单，聽(tīng)風(fēng)吹竹葉之輕鈴议猛，聞風(fēng)送蘭桂馨香，盛酒之器須得金罍朗猖，還得是明月當(dāng)空蟋晾，邊樂(lè)邊酌，共敘感慨殿膏。集天地人和四素于一體策哈，只為莫負(fù)杯中美酒。
魏晉文人不僅追求飲酒環(huán)境的優(yōu)雅尘箫，也強(qiáng)調(diào)“合適”的對(duì)飲之人泪缨。沈約送別范公時(shí)，曾邀其共飲呛营，并賦詩(shī)作別曰：“勿言一杯酒虱忙，明日難再持∨坝”別說(shuō)這小小的一杯酒嫩坷，待老兄你走后想與你共飲都難再持杯了，離別的感傷不言而喻檐春。而陶淵明的《擬古》其三“日暮天無(wú)云，春風(fēng)扇微和么伯。佳人美清夜疟暖，達(dá)曙酣且歌√锶幔”美酒佳人相映照俐巴。
在飲酒方式上，追求高雅的境界硬爆，必須琴瑟和鳴欣舵，詩(shī)酒共飲。就是邊彈琴缀磕，邊歌舞缘圈，邊飲酒，邊賦詩(shī)袜蚕。嵇康說(shuō)糟把，“濁酒一杯，彈琴一曲，志愿足矣”堡雁，想必這也是當(dāng)時(shí)大多數(shù)文人的簡(jiǎn)單而理想的生活搀尊。
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